ドラゴンナイト 意味。 セカオワ「ドラゴンナイト」の歌詞の意味をママなりに解釈したざます

ドラゴンナイト(ファイアーエムブレム)とは (ドラゴンナイトとは) [単語記事]

ドラゴンナイト 意味

西洋における典型的なドラゴン像。 背中にが乗っている。 その姿はあるいはに似ている。 想像上の動物であるが、かつては実在の生きものとされていた。 本項目では主にのドラゴン、および関連するのや蛇のを扱う。 英語では、小さい竜や竜の子はドラゴネット dragonet という。 (: dragon-maid)は半竜半人の乙女の怪物で、に似ている。 ドラゴン [ ] 特徴 [ ] ドラゴンはに覆われたを思わせる体、鋭い爪と牙を具え、しばしば口や鼻から炎や毒の息を吐く。 典型的なドラゴンは有翼で空を飛ぶことができるが、地を這う大蛇()のような怪物もドラゴンに分類され、とくにゲルマン系の伝説ではしばしば地下の洞穴をすみかとしている。 体色は緑色、黄金色、真紅、漆黒、濃青色 、白色 などさまざまである。 ドラゴンは炎を吐き、蛇の尾、鳥の翼と魚の鱗を有するハイブリッドな動物であり、を体現する存在でもあった。 とはいえ、ドラゴンはつねに定まった形象を具えていたわけではなく、時代を経るにしたがってさまざまな属性を付与されてイメージが肥大化していったものである。 この説に拠ると、ドラコーンはこれと同じ語幹の派生語であり、原義は「鋭い眼光でにらむ者」と解される。 古代 [ ] ギリシア・ローマ [ ] 竜と闘うカドモス(の赤絵、前4世紀) ドラゴンに相当するギリシア語のドラコーンとラテン語のドラコは、いずれもヘビを指す言葉であり、古代世界ではドラゴンと蛇()は厳密には区別されていなかったと考えられる。 『』第11歌の冒頭でが身に着ける楯の提帯と胸当には、それぞれに群青色 の三頭の蛇(ドラコーン)があしらわれている。 (1世紀)の『』第8巻では、ドラコはと敵対して闘争する大蛇として紹介されている。 それによると、アフリカやインドに生息する蛇は象を絞め殺してその冷たい血を飲もうとするが、血を抜かれて倒れこむ象の巨体に圧殺されて相討ちとなる。 (3世紀)の『動物の本性について』でも、インドの蛇(ドラコーン)は象の首に巻きついて圧倒的な力で締めつけると述べられている。 中世ののベースとなった『』(2-5世紀)にはドラコについての独立した章はないが、象やマングースの天敵として複数の章で言及されている。 (1世紀)の叙事詩『内乱』には、アフリカの地を這い牛や象を絞め殺すドラコが登場するが、羽根 で空気を動かすと描写されている点がプリニウスと異なる(有翼の蛇はの『』やの『』にも出てくる )。 動物寓意集の挿絵に描かれた、象に巻きつくドラゴン 中世に百科全書として用いられた(7世紀)の『語源論』は20種以上の蛇を取り上げているが、ドラコも蛇の一種として説明されている。 それによると、ドラコは酷熱の地であるエチオピアとインドの産で、蛇のなかでも最大であり、鶏冠(とさか)と小さな口がある。 無毒であるが強力な尾で巨象をも絞め殺してしまう。 洞窟から出て空を飛び、空気を乱す。 ドラゴンが大気を乱して嵐を引き起こすという考えはも述べており、中世には翼をもったドラゴンが描かれるようになった。 イシドールスによるドラコの記述は12世紀以降に盛んに作られたの第2群 のテクストでも踏襲されている。 また、ベスティアリのテクストでは、ドラゴンは悪魔のような存在であるという(イシドールスにはない)解釈が付加されており、その鶏冠は高慢の王たる悪魔の王冠をあらわしていると述べられている。 図像表現 [ ] 中世の動物誌のテクストには、口から炎を吐くとか翼があるといった今日一般に知られるドラゴンの特徴は明記されておらず、図像に表現されるドラゴンの翼や足や鶏冠の有無、足の本数はさまざまであった。 12世紀以降の図像には翼や足のあるドラゴンがしばしばみられる。 ドラゴン以外の蛇の類も、中世の動物譜の挿絵では往々にして足付きで描かれた。 美術史家の ()によると、のドラゴンは翼や足のない蛇、あるいはトカゲの尾の生えた鳥のような姿であったが、 ()以降、蝙蝠のような膜質の翼をもつドラゴンが描かれるようになった。 バルトルシャイティスは、このような蝙蝠の翼の形象は中国美術にみられ、13世紀半ば頃からモンゴル系のを通じての交流で極東美術のモチーフがヨーロッパに伝播したと論じている。 竜退治説話と民衆文化 [ ] 聖 の竜退治の話は、撰述の聖人伝説集『』()を通じてヨーロッパに広まった。 『黄金伝説』には(聖マルゲリータ)、聖 、ローマ教皇の竜退治伝説も収められている。 イギリスでは『 ()』()、聖ジョージをはじめとする七人の勇者が登場する『七守護聖人』( ()作、)といった文学作品も、竜退治物語の大衆的普及に寄与した。 イギリスの民衆劇 ()でも聖ジョージが登場するが、ドラゴンは台詞のなかで言及されるだけで、舞台に登場することは稀であった。 -にはイギリス各地で火を吐くドラゴンのがあったことが記録に残っており、にはで火を吹きながら空を飛ぶ仕掛ののドラゴンも考案された。 ドラゴンは町の祝祭のアトラクションにも使われた。 記録上は初頭にまで遡る「ノリッジのスナップ」 Snap of Norwich は、中に人が入って動かす模造ドラゴンで、人を追いかけたりして祭を盛り上げた。 近辺ではこれを模倣したものが初頭まで使われていた。 フランスのでは、の月曜日と聖マルタの日にという木製のドラゴンのパレードが行われた(この行事は一時廃れたが、現在 [ ]は復活している)。 近世博物誌 [ ] による図入りの書『動物誌』(-)は架空の怪物も数多く紹介しており、同書には有翼のヘビ型、王冠を頭に載せたヘビ型、有翼二足型など、数種類のドラゴンが図示されている。 の指摘によると、実物の標本が存在しないそれらの怪物図譜は、文献の情報が不正確で非現実的だと知りつつも種本の図版を忠実に模写するよう努めた結果であった。 当時は怪物の偽造標本も出回っていたが 、ゲスナー(1558年)や、その後に続いたイタリア人 1613年 も、乾燥したを加工して竜に似せた標本について、図鑑の魚類の部で発表している。 一方で、アルドロヴァンディはドラゴンに関する著書で(1640年)、エチオピアのドラゴンとされる標本を掲載した。 ()の『ヘビの話』()やJ・ヨンストン Johann Johnstone の『禽獣虫魚図譜』(-)も、ゲスナーの著作の怪物誌としての側面を受け継ぎ、同様にドラゴンの図版を掲載している。 聖ゲオルギオスとドラゴン(画) では、『』の竜()に代表されるように、ドラゴンはたいてい「悪」の象徴とされ、と同一視されたり、邪悪な生きものであるというイメージが付きまとう。 また、やと同じく、の一つであるを象徴する動物として扱われることもある。 聖と聖は竜退治の戦士として有名であり 、かれらの竜退治は悪の力との戦いを象徴するものと解釈される。 神話学的解釈では、の伝説における竜は宇宙論的悪の象徴であり、やがそれを退治するということは、その宇宙論的悪すなわち(混沌)を(秩序)へと変えることを意味する。 中世史家によると、西洋の竜退治のテーマのひとつは、混沌の力が支配する土地を人間が安心して暮らせる場所に変えることである。 西欧 [ ] のフランス語圏に伝わるは怪物らしからぬ湖の主である。 には竜が遭難者を助けたという話がある。 英語圏 [ ] 末に書かれた を舞台とするの叙事詩『』では、竜は地中の財宝を守るものとされ 、黄金の杯を盗まれたことに怒り 、火を吐いて国土を荒らし回る。 小さい竜や竜の子は ドラゴネット(: dragonet)という。 (: dragonmaid)は半竜半人の姿の乙女のことで、に似ている。 「」はおぞましい竜の姿に変えられた王女の話である。 ケルト語圏 [ ] ファーヴニル ゲルマン語圏 [ ] によると、の民間伝承には巨大な蛇の出現というモチーフがみられる。 共通するパターンは、洞窟や山中に(では湖に)巨大な怪蛇がいて、いつの日か姿を現し、広範囲に破滅をもたらすというものである。 これらはにも類似しているが、特定の神話体系を背景とするものではなく純粋に的な存在だとオルリックは論じている。 に描かれている4体の守護者()のひとつは竜である。 これは『』においてアイスランドの四方を竜、雄牛、鳥、巨人が守護しているとされたことに由来する(も参照)。 は魔除けのためにに竜頭を掲げ 、の にも、竜の鱗に見立てた屋根瓦や竜頭彫刻といった竜を想起させる意匠がみられる。 伝説では、もとはドヴェルグであった竜の心臓の脂を舐めた事でシグルズは鳥の言葉が理解できるようになり、その心臓を口にしたことで余人より賢くなったと言う。 の民話には、竜と暮らした少女の話() や、醜い恐ろしい竜として生まれながら人間に戻る王子の話() などがある。 これらに登場する竜はでレンオアム lindorm と呼ばれる怪蛇で、ドイツ語のに相当する。 以下、()の代表的な竜を列挙する。 フィンランド [ ] では、竜に関する言及はほとんど見られない。 バルト地域 [ ] には家蛇信仰があり、キリスト教伝来後も、蛇は家を守るとされたり、商売繁盛の象徴とされた(、参照)。 中欧・東欧 [ ] の竜は、と呼ばれる。 この竜は人間とよく似た性質を持っている。 たとえば、などの伝説では、竜にはがあり、人間同様の外見の差異が認められる。 雌雄の竜は、まるでのように見えるが、農耕神としては全く違う性質を持っている。 の竜は、人類を憎んでおり、天候を荒らしたり作物を枯らしたりして、兄弟であるオスの竜といつも喧嘩をしているとされる。 それに対しての竜は、人を愛し、作物を守るとされている。 炎と水は、の竜の神格を表すのによく使われ、メスの竜はの特質、オスの竜はの特質とされることが多い。 ブルガリアの伝説では、竜は3つの頭を持ち、蛇の体に翼を持つ生物とされている。 ・の竜は、竜王として人間と共に生きていたりする。 「」()、「」()、「」(ハンガリー)といった民話に登場し、善の竜王もいれば悪の竜王もいる。 竜王と勇者が支配地域を半分ずつ分け合うといった説話が多い。 「」は、竜退治のご褒美に王が自分の領土の半分を勇者へ譲渡するという話である。 のズメイには守護獣の側面がある。 一方、東欧の竜人()は人間に虐げられたりする。 やは人間に退治される竜である。 や、では、竜は悪の存在であり、四本の足を持つ獣とされている。 そう高くはないが知性を持ち、しばしば小さな町や村を襲い、金や食物を奪う。 頭の数は1〜7つ、もしくはそれ以上であるが、3 - 7の頭を持つのがもっとも一般的である。 頭は、切り口を火であぶらなければ復活するとされる。 では竜(ズメイ)は『』に登場するのようにの象徴であり、邪悪の象徴でもある。 しかし、のような例外的に敵対的ではない竜もある。 ロシアは中央アジアの遊牧民族の侵攻を度々受けており、そのため中国や中央アジアの竜信仰が伝播されたためである。 (ユラン)はにとっては守護獣としての性格が強く、意味が反転している。 東欧伝承では竜の血はとても有毒であり、地表にも吸い込まれないとされる。 ギリシア神話 [ ] にはのの話がいくつかある。 竜は宝物の守り手として、あるいは自然の猛威の象徴として登場し、多くは英雄に退治される。 は黄金の林檎を守るを屠り、はの泉を守る竜を倒し、はを守る竜を討ち取る。 これらの竜の見張番としての役割は、「鋭い目で注視する」というドラコーンの語源説を想起させる。 以下、ギリシア神話の代表的な竜を列挙する。 ウロボロス [ ] この節はなが全く示されていないか、不十分です。 して記事の信頼性向上にご協力ください。 ( 2015年6月) 元々はやにおけるや不死の象徴として崇められるが神格化された存在だったと思われる。 的世界観では、蛇は悪魔の象徴であり、霊的存在を意味する翼が加わることで、天使の対としての悪魔を意味することがある。 時代が流れ、「自然は人間によって征服されるべきもの」等といった思想の発生や新宗教が生まれ、新宗教が旧宗教の信者を取り込む際等に征服されるべき存在の象徴(征服されるべき者=悪者)として選ばれたこともある。 ユング心理学のドラゴン観 [ ] 西洋の物語において、往々にドラゴンはお姫様を幽閉しており、水中にいる。 英雄がこれを殺してお姫様と結ばれる。 の主張する心理学の見方においては、これは男子が母親の支配を打破して自らの選んだ妻と結ばれる、という物語であると見る。 つまりこの見方におけるドラゴンは、母親ののである。 現代ファンタジー [ ] ファンタジー的ドラゴン像 - ゲームコンベンション()で展示された垂れ幕 ドラゴンは現代のファンタジー作品で頻繁に取り上げられる。 今日想起される典型的なドラゴン像は、鱗に覆われ、角を生やし、のような飛膜の翼を広げ、炎の息を吐く巨大なのような怪物である。 あるいは、エキゾチックな色合いで、のある翼、炎のようなたてがみを持つ生物として描かれることもある。 また、のドラゴンとのを合わせたような姿の場合もある。 その姿や咆哮は、見る者、聞く者を恐怖させる。 ファンタジー作品で扱われるドラゴンは、半神的存在であったり、世の中を脅かす悪の権化、人々に恐れられる凶暴な、人間と友好的に共存しているもの、兵器や乗り物に活用されているものなど、さまざまである。 傾向としては、金銀財宝をため込んだ洞穴を守っており、ドラゴン退治のと結びつけられることが多い。 ドラゴンを殺した者、ドラゴンを殺すことのできる武器は「」と呼ばれる。 また、現代の小説や映画の中では、言葉を操り、魔法を使うなど高等な知性を持つ生物として尊敬されているという設定のものもよく知られている。 また、遙かな昔より生きているとされ、賢明で勇者にアドバイスを与える、あるいは、貪欲で宝をため込んでいるとの描写もある。 ドラゴンの体の一部は、アイテムとして重宝される。 ドラゴンの血は、の小道具としてよく作中に登場し、野鳥の言葉がわかるようになったりする。 ドラゴンの鱗は硬いとされ、鎧や盾などに加工したものは、非常に高い防御能力や熱などへの耐性が設定されている。 またドラゴンの歯から作られる骸骨の戦士である「竜牙兵」、「ドラゴン・トゥース・ウォリアー」(をモデルとする)はなどでよく登場する。 ファンタジーではドラゴンと一口に言ってもその姿はさまざまである。 生態 [ ] 作品によって相違点が多いが一例を挙げる。 で、宝石や黄金を好み、山岳地の洞窟などに巣を作る。 知性は非常に高く狡猾で、人語を解する。 体中の部位(血、心臓、舌、目 etc. )に強い魔力があり、自らの意志で魔法を使うこともある。 また、非常に硬い鱗を持っており、並の剣では歯が立たないと言われる。 極めて長寿とされる(「永遠に転生を繰り返す」としている作品もある)。 また、鱗や血液にも魔力が宿るとされ、生き血を浴びて不死身になったの伝説なども残っている。 一般には口から炎を吐く(ドラゴン・ブレス)とされるが、などでは、炎だけでなく吹雪や電撃や毒ガス、音波や光線など固体でなければ何でも吐くと設定されていることもある(多くの場合、ドラゴンの種類によって吐くものが決まっている)。 空を飛ぶイメージが根強いが、科学的に考えるとドラゴンの巨体を羽ばたきと揚力で飛ばすには、一般的なドラゴンの想像図に見受けられる翼では小さすぎるとの指摘もある。 注記 [ ]• 各種英和・和英辞典を参照。 竜という語は本来的にはの神獣を指すが、これに類似した形態の西洋の怪物も翻訳によって竜と呼ばれる。 一方、西洋では竜は一般にドラゴンと呼ばれる (・の dragon、の Drache ( ドラッヘ )に相当)。 が退治した毒を吐く竜は、の『』の一箇所によれば「濃青色の大蛇」( caeruleus serpens)とされる。 白いドラゴンの例としては、のが挙げられる。 Lippincott 論文によれば、17世紀のエドワード・トプセル著『四足獣誌およびヘビの話』(1658年)は「通常の緑色や褐色の〔竜〕のほか、金色、赤色、青色のものを列挙した」。 訳による。 訳では琺瑯製となっている。 『動物奇譚集』第6巻21「象対大蛇」(, pp. 271-272)• の『パルサリア』英訳 translated by Sir Edward Ridley, 1896 Book IX, 853-861から重訳。 下巻 p. 247(第9巻748-754)も参照。 アバディーン大学図書館 写本番号24 フォリオ65v、1200年頃。 古文書学者は中世の動物譜 Bestiary の写本群を4つのファミリーに分類した。 F・マッカロクの研究によると、そのうちの第2群は12世紀に発生したもので、イシドールス等からの増補で章の数が大幅に増えている。 ただし、の『』(1世紀)にはすでに蝙蝠のような翼のある爬虫類についての言及がある。 聖ゲオルギウス(聖ジョージ)はので、の守護聖人でもあり、にはが組み込まれている。 を参照。 は『語源』において、異教徒にとって蛇は地霊()であったと述べた。 推定成立年代は8世紀。 が代表格である。 世界最初のロールプレイングゲーム『』では、善悪の属性や吐くものが異なる色とりどりのドラゴンが登場する。 出典 [ ] []• , p. , p. 9; , p. 146. , p. , p. 290. 『プログレッシブ英和中辞典』• 292. 3 1st ed. Oxford University Press. 1933. 635. , pp. 112, 130. , p. , pp. 2, 11; , p. 202. , pp. 204-208. (2015年6月4日閲覧)• , p. 157;. Chisholm, Hugh, ed. 1911. 英語 11th ed. Cambridge University Press. , p. 252. , p. 241. ヘロドトス『歴史』巻二 75節• , pp. 245-246. , pp. 249-250. , pp. 18-19. , pp. 241-242. , pp. 167-168, 244-245. - The Aberdeen Bestiary Project - University of Aberdeen (2015年6月18日閲覧)• , pp. 242-243. , pp. 242-243; , pp. 2-3. 239. , p. 248. , p. 12; , p. 150. , p. 46; , pp. 56, 150. , p. 247. , pp. 4-5. , pp. 5-7. , pp. 10-11. , p. , p. 260. , pp. 259-260. , pp. 42-43, 242-243. 226-230. , pp. 516—517. , pp. 443—444. , p. 139. , pp. 422—423. , pp. 24-34. , p. , p. 182. , p. , pp. 2341. , pp. 239-240. , 「フランス」【解説】(桜井由美子), p. 189. (2015年7月6日閲覧)• , p. 322. 『ベーオウルフ』第32節2275-77• 『ベーオウルフ』第32節2273以下• 『ベーオウルフ』第33節• 『プログレッシブ英和中辞典』• , pp. 132-134. , p. , p. 170. , pp. 138-139,. , pp. 145-146. , 「ウェールズ、スコットランド、アイルランド」【解説】(岩瀬ひさみ), p. 147. , p. 127. , 「スペイン」【解説】(三原幸久), pp. 197-198. , p. 135. , 「バスク」【解説】(梶田順子), p. 207. , pp. 204-205. , pp. 143-148. , p. , p. 165. , pp. 170-173. , 「デンマーク」【解説】(宇川絵里), p. 174. , p. 290; , p. 100. 『幻獣 ドラゴン』(新紀元社) [ ] 参考文献 [ ]• 荒川紘『龍の起源』紀伊國屋書店、1996年。 『怪物の友 モンスター博物館』集英社〈集英社文庫〉、1994年。 荒俣宏『アラマタ図像館1 「怪物」』小学館〈小学館文庫〉、1999年。 荒俣宏「竜[西洋]」『世界大百科事典』平凡社、2007年、改訂新版。 『怪物のルネサンス』河出書房新社、1998年。 『教会の怪物たち - ロマネスクの図像学』講談社〈講談社選書メチエ〉、2013年。 『』(序文・監修)、足立岳・岡林秀明・山科明之進(執筆協力)、西東社、2012年。 『悪魔の中世』河出書房新社〈河出文庫〉、2001年。 (旧版:桃源社 1979年)• 竹原威滋・編『世界の龍の話』三弥井書店、2002年。 「田原藤太竜宮入りの話」『十二支考』1、岩波書店、1994年(原著1916年)。 和冶元義博「竜を見たか - イギリス中世から近世におけるドラゴンの文化史」『博物誌の文化学 - 動物篇』植月恵一郎編著、鷹書房弓プレス、2003年。 訳『中世イギリス英雄叙事詩 ベーオウルフ』岩波書店〈岩波文庫〉、1990年。 新見宏訳「ベールと龍」『旧約聖書外典(下)』関根正雄編、講談社〈講談社文芸文庫〉、1999年。 ジャック・アリエール『バスク人』萩尾生訳、白水社〈文庫クセジュ〉、1992年。 『動物奇譚集 1』訳、京都大学学術出版会〈西洋古典叢書〉、2017年。 ジョナサン・エヴァンズ『ドラゴン神話図鑑』浜名那奈訳、柊風舎、2009年。 『北欧神話の世界 神々の死と復活』尾崎和彦訳、青土社、2003年。 イヴ・コア『ヴァイキング - 海の王とその神話』久保実訳、創元社〈「知の再発見」双書〉、1993年。 ウーヴェ・シュテッフェン『ドラゴン - 反社会の怪獣』村山雅人訳、、1996年。 ジャックリーン・シンプソン『ヨーロッパの神話伝説』橋本槇矩訳、青土社、1992年。 バルトルシャイティス『幻想の中世II - ゴシック美術における古代と異国趣味』西野嘉章訳、平凡社〈平凡社ライブラリー〉、1998年。 (旧版:リブロポート 1985年)• ミシェル・フィエ『キリスト教シンボル事典』武藤剛史訳、白水社〈文庫クセジュ〉、2006年。 ヴィル-エーリヒ・ポイカート『中世後期のドイツ民間信仰 - 伝説の歴史民俗学』中山けい子訳、三元社、2014年。 『幻獣辞典』訳、河出書房新社〈河出文庫〉、2015年。 (旧版:晶文社 1974年)• 『内乱(下)』大西英文訳、岩波書店〈岩波文庫〉、2012年。 キャロル・ローズ『世界の怪物・神獣事典』監訳、原書房、2004年。 1613. Bologna: apud Bellagambam. 1640. Bologna: sumptibus M. Antonij Berniae. Gudger, E. 1934. The Scientific Monthly 38 6 : 511—523. et al. 2013 [1928]. Cognoscenti Books. Lippincott, Louise W. 1981. Philadelphia Museum of Art Bulletin 77 334 : 2—24. Topsell 1658. The history of four-footed beasts and serpents. Williams, David 1999 [1996]. Deformed Discourse - The Function of the Monster in Mediaeval Thought and Literature First paparback ed. 「中世の教会文化と民俗文化 - パリの聖マルセルと龍」『もうひとつの中世のために: 西洋における時間、労働、そして文化』加納修訳、白水社、2006年。 「海獣たちの変貌」『ロマネスク美術革命』新潮社〈新潮選書〉、2015年。 関連項目 [ ] ウィキメディア・コモンズには、 に関連するカテゴリがあります。 に関連の辞書項目があります。

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ドラゴンナイト

ドラゴンナイト 意味

西洋における典型的なドラゴン像。 背中にが乗っている。 その姿はあるいはに似ている。 想像上の動物であるが、かつては実在の生きものとされていた。 本項目では主にのドラゴン、および関連するのや蛇のを扱う。 英語では、小さい竜や竜の子はドラゴネット dragonet という。 (: dragon-maid)は半竜半人の乙女の怪物で、に似ている。 ドラゴン [ ] 特徴 [ ] ドラゴンはに覆われたを思わせる体、鋭い爪と牙を具え、しばしば口や鼻から炎や毒の息を吐く。 典型的なドラゴンは有翼で空を飛ぶことができるが、地を這う大蛇()のような怪物もドラゴンに分類され、とくにゲルマン系の伝説ではしばしば地下の洞穴をすみかとしている。 体色は緑色、黄金色、真紅、漆黒、濃青色 、白色 などさまざまである。 ドラゴンは炎を吐き、蛇の尾、鳥の翼と魚の鱗を有するハイブリッドな動物であり、を体現する存在でもあった。 とはいえ、ドラゴンはつねに定まった形象を具えていたわけではなく、時代を経るにしたがってさまざまな属性を付与されてイメージが肥大化していったものである。 この説に拠ると、ドラコーンはこれと同じ語幹の派生語であり、原義は「鋭い眼光でにらむ者」と解される。 古代 [ ] ギリシア・ローマ [ ] 竜と闘うカドモス(の赤絵、前4世紀) ドラゴンに相当するギリシア語のドラコーンとラテン語のドラコは、いずれもヘビを指す言葉であり、古代世界ではドラゴンと蛇()は厳密には区別されていなかったと考えられる。 『』第11歌の冒頭でが身に着ける楯の提帯と胸当には、それぞれに群青色 の三頭の蛇(ドラコーン)があしらわれている。 (1世紀)の『』第8巻では、ドラコはと敵対して闘争する大蛇として紹介されている。 それによると、アフリカやインドに生息する蛇は象を絞め殺してその冷たい血を飲もうとするが、血を抜かれて倒れこむ象の巨体に圧殺されて相討ちとなる。 (3世紀)の『動物の本性について』でも、インドの蛇(ドラコーン)は象の首に巻きついて圧倒的な力で締めつけると述べられている。 中世ののベースとなった『』(2-5世紀)にはドラコについての独立した章はないが、象やマングースの天敵として複数の章で言及されている。 (1世紀)の叙事詩『内乱』には、アフリカの地を這い牛や象を絞め殺すドラコが登場するが、羽根 で空気を動かすと描写されている点がプリニウスと異なる(有翼の蛇はの『』やの『』にも出てくる )。 動物寓意集の挿絵に描かれた、象に巻きつくドラゴン 中世に百科全書として用いられた(7世紀)の『語源論』は20種以上の蛇を取り上げているが、ドラコも蛇の一種として説明されている。 それによると、ドラコは酷熱の地であるエチオピアとインドの産で、蛇のなかでも最大であり、鶏冠(とさか)と小さな口がある。 無毒であるが強力な尾で巨象をも絞め殺してしまう。 洞窟から出て空を飛び、空気を乱す。 ドラゴンが大気を乱して嵐を引き起こすという考えはも述べており、中世には翼をもったドラゴンが描かれるようになった。 イシドールスによるドラコの記述は12世紀以降に盛んに作られたの第2群 のテクストでも踏襲されている。 また、ベスティアリのテクストでは、ドラゴンは悪魔のような存在であるという(イシドールスにはない)解釈が付加されており、その鶏冠は高慢の王たる悪魔の王冠をあらわしていると述べられている。 図像表現 [ ] 中世の動物誌のテクストには、口から炎を吐くとか翼があるといった今日一般に知られるドラゴンの特徴は明記されておらず、図像に表現されるドラゴンの翼や足や鶏冠の有無、足の本数はさまざまであった。 12世紀以降の図像には翼や足のあるドラゴンがしばしばみられる。 ドラゴン以外の蛇の類も、中世の動物譜の挿絵では往々にして足付きで描かれた。 美術史家の ()によると、のドラゴンは翼や足のない蛇、あるいはトカゲの尾の生えた鳥のような姿であったが、 ()以降、蝙蝠のような膜質の翼をもつドラゴンが描かれるようになった。 バルトルシャイティスは、このような蝙蝠の翼の形象は中国美術にみられ、13世紀半ば頃からモンゴル系のを通じての交流で極東美術のモチーフがヨーロッパに伝播したと論じている。 竜退治説話と民衆文化 [ ] 聖 の竜退治の話は、撰述の聖人伝説集『』()を通じてヨーロッパに広まった。 『黄金伝説』には(聖マルゲリータ)、聖 、ローマ教皇の竜退治伝説も収められている。 イギリスでは『 ()』()、聖ジョージをはじめとする七人の勇者が登場する『七守護聖人』( ()作、)といった文学作品も、竜退治物語の大衆的普及に寄与した。 イギリスの民衆劇 ()でも聖ジョージが登場するが、ドラゴンは台詞のなかで言及されるだけで、舞台に登場することは稀であった。 -にはイギリス各地で火を吐くドラゴンのがあったことが記録に残っており、にはで火を吹きながら空を飛ぶ仕掛ののドラゴンも考案された。 ドラゴンは町の祝祭のアトラクションにも使われた。 記録上は初頭にまで遡る「ノリッジのスナップ」 Snap of Norwich は、中に人が入って動かす模造ドラゴンで、人を追いかけたりして祭を盛り上げた。 近辺ではこれを模倣したものが初頭まで使われていた。 フランスのでは、の月曜日と聖マルタの日にという木製のドラゴンのパレードが行われた(この行事は一時廃れたが、現在 [ ]は復活している)。 近世博物誌 [ ] による図入りの書『動物誌』(-)は架空の怪物も数多く紹介しており、同書には有翼のヘビ型、王冠を頭に載せたヘビ型、有翼二足型など、数種類のドラゴンが図示されている。 の指摘によると、実物の標本が存在しないそれらの怪物図譜は、文献の情報が不正確で非現実的だと知りつつも種本の図版を忠実に模写するよう努めた結果であった。 当時は怪物の偽造標本も出回っていたが 、ゲスナー(1558年)や、その後に続いたイタリア人 1613年 も、乾燥したを加工して竜に似せた標本について、図鑑の魚類の部で発表している。 一方で、アルドロヴァンディはドラゴンに関する著書で(1640年)、エチオピアのドラゴンとされる標本を掲載した。 ()の『ヘビの話』()やJ・ヨンストン Johann Johnstone の『禽獣虫魚図譜』(-)も、ゲスナーの著作の怪物誌としての側面を受け継ぎ、同様にドラゴンの図版を掲載している。 聖ゲオルギオスとドラゴン(画) では、『』の竜()に代表されるように、ドラゴンはたいてい「悪」の象徴とされ、と同一視されたり、邪悪な生きものであるというイメージが付きまとう。 また、やと同じく、の一つであるを象徴する動物として扱われることもある。 聖と聖は竜退治の戦士として有名であり 、かれらの竜退治は悪の力との戦いを象徴するものと解釈される。 神話学的解釈では、の伝説における竜は宇宙論的悪の象徴であり、やがそれを退治するということは、その宇宙論的悪すなわち(混沌)を(秩序)へと変えることを意味する。 中世史家によると、西洋の竜退治のテーマのひとつは、混沌の力が支配する土地を人間が安心して暮らせる場所に変えることである。 西欧 [ ] のフランス語圏に伝わるは怪物らしからぬ湖の主である。 には竜が遭難者を助けたという話がある。 英語圏 [ ] 末に書かれた を舞台とするの叙事詩『』では、竜は地中の財宝を守るものとされ 、黄金の杯を盗まれたことに怒り 、火を吐いて国土を荒らし回る。 小さい竜や竜の子は ドラゴネット(: dragonet)という。 (: dragonmaid)は半竜半人の姿の乙女のことで、に似ている。 「」はおぞましい竜の姿に変えられた王女の話である。 ケルト語圏 [ ] ファーヴニル ゲルマン語圏 [ ] によると、の民間伝承には巨大な蛇の出現というモチーフがみられる。 共通するパターンは、洞窟や山中に(では湖に)巨大な怪蛇がいて、いつの日か姿を現し、広範囲に破滅をもたらすというものである。 これらはにも類似しているが、特定の神話体系を背景とするものではなく純粋に的な存在だとオルリックは論じている。 に描かれている4体の守護者()のひとつは竜である。 これは『』においてアイスランドの四方を竜、雄牛、鳥、巨人が守護しているとされたことに由来する(も参照)。 は魔除けのためにに竜頭を掲げ 、の にも、竜の鱗に見立てた屋根瓦や竜頭彫刻といった竜を想起させる意匠がみられる。 伝説では、もとはドヴェルグであった竜の心臓の脂を舐めた事でシグルズは鳥の言葉が理解できるようになり、その心臓を口にしたことで余人より賢くなったと言う。 の民話には、竜と暮らした少女の話() や、醜い恐ろしい竜として生まれながら人間に戻る王子の話() などがある。 これらに登場する竜はでレンオアム lindorm と呼ばれる怪蛇で、ドイツ語のに相当する。 以下、()の代表的な竜を列挙する。 フィンランド [ ] では、竜に関する言及はほとんど見られない。 バルト地域 [ ] には家蛇信仰があり、キリスト教伝来後も、蛇は家を守るとされたり、商売繁盛の象徴とされた(、参照)。 中欧・東欧 [ ] の竜は、と呼ばれる。 この竜は人間とよく似た性質を持っている。 たとえば、などの伝説では、竜にはがあり、人間同様の外見の差異が認められる。 雌雄の竜は、まるでのように見えるが、農耕神としては全く違う性質を持っている。 の竜は、人類を憎んでおり、天候を荒らしたり作物を枯らしたりして、兄弟であるオスの竜といつも喧嘩をしているとされる。 それに対しての竜は、人を愛し、作物を守るとされている。 炎と水は、の竜の神格を表すのによく使われ、メスの竜はの特質、オスの竜はの特質とされることが多い。 ブルガリアの伝説では、竜は3つの頭を持ち、蛇の体に翼を持つ生物とされている。 ・の竜は、竜王として人間と共に生きていたりする。 「」()、「」()、「」(ハンガリー)といった民話に登場し、善の竜王もいれば悪の竜王もいる。 竜王と勇者が支配地域を半分ずつ分け合うといった説話が多い。 「」は、竜退治のご褒美に王が自分の領土の半分を勇者へ譲渡するという話である。 のズメイには守護獣の側面がある。 一方、東欧の竜人()は人間に虐げられたりする。 やは人間に退治される竜である。 や、では、竜は悪の存在であり、四本の足を持つ獣とされている。 そう高くはないが知性を持ち、しばしば小さな町や村を襲い、金や食物を奪う。 頭の数は1〜7つ、もしくはそれ以上であるが、3 - 7の頭を持つのがもっとも一般的である。 頭は、切り口を火であぶらなければ復活するとされる。 では竜(ズメイ)は『』に登場するのようにの象徴であり、邪悪の象徴でもある。 しかし、のような例外的に敵対的ではない竜もある。 ロシアは中央アジアの遊牧民族の侵攻を度々受けており、そのため中国や中央アジアの竜信仰が伝播されたためである。 (ユラン)はにとっては守護獣としての性格が強く、意味が反転している。 東欧伝承では竜の血はとても有毒であり、地表にも吸い込まれないとされる。 ギリシア神話 [ ] にはのの話がいくつかある。 竜は宝物の守り手として、あるいは自然の猛威の象徴として登場し、多くは英雄に退治される。 は黄金の林檎を守るを屠り、はの泉を守る竜を倒し、はを守る竜を討ち取る。 これらの竜の見張番としての役割は、「鋭い目で注視する」というドラコーンの語源説を想起させる。 以下、ギリシア神話の代表的な竜を列挙する。 ウロボロス [ ] この節はなが全く示されていないか、不十分です。 して記事の信頼性向上にご協力ください。 ( 2015年6月) 元々はやにおけるや不死の象徴として崇められるが神格化された存在だったと思われる。 的世界観では、蛇は悪魔の象徴であり、霊的存在を意味する翼が加わることで、天使の対としての悪魔を意味することがある。 時代が流れ、「自然は人間によって征服されるべきもの」等といった思想の発生や新宗教が生まれ、新宗教が旧宗教の信者を取り込む際等に征服されるべき存在の象徴(征服されるべき者=悪者)として選ばれたこともある。 ユング心理学のドラゴン観 [ ] 西洋の物語において、往々にドラゴンはお姫様を幽閉しており、水中にいる。 英雄がこれを殺してお姫様と結ばれる。 の主張する心理学の見方においては、これは男子が母親の支配を打破して自らの選んだ妻と結ばれる、という物語であると見る。 つまりこの見方におけるドラゴンは、母親ののである。 現代ファンタジー [ ] ファンタジー的ドラゴン像 - ゲームコンベンション()で展示された垂れ幕 ドラゴンは現代のファンタジー作品で頻繁に取り上げられる。 今日想起される典型的なドラゴン像は、鱗に覆われ、角を生やし、のような飛膜の翼を広げ、炎の息を吐く巨大なのような怪物である。 あるいは、エキゾチックな色合いで、のある翼、炎のようなたてがみを持つ生物として描かれることもある。 また、のドラゴンとのを合わせたような姿の場合もある。 その姿や咆哮は、見る者、聞く者を恐怖させる。 ファンタジー作品で扱われるドラゴンは、半神的存在であったり、世の中を脅かす悪の権化、人々に恐れられる凶暴な、人間と友好的に共存しているもの、兵器や乗り物に活用されているものなど、さまざまである。 傾向としては、金銀財宝をため込んだ洞穴を守っており、ドラゴン退治のと結びつけられることが多い。 ドラゴンを殺した者、ドラゴンを殺すことのできる武器は「」と呼ばれる。 また、現代の小説や映画の中では、言葉を操り、魔法を使うなど高等な知性を持つ生物として尊敬されているという設定のものもよく知られている。 また、遙かな昔より生きているとされ、賢明で勇者にアドバイスを与える、あるいは、貪欲で宝をため込んでいるとの描写もある。 ドラゴンの体の一部は、アイテムとして重宝される。 ドラゴンの血は、の小道具としてよく作中に登場し、野鳥の言葉がわかるようになったりする。 ドラゴンの鱗は硬いとされ、鎧や盾などに加工したものは、非常に高い防御能力や熱などへの耐性が設定されている。 またドラゴンの歯から作られる骸骨の戦士である「竜牙兵」、「ドラゴン・トゥース・ウォリアー」(をモデルとする)はなどでよく登場する。 ファンタジーではドラゴンと一口に言ってもその姿はさまざまである。 生態 [ ] 作品によって相違点が多いが一例を挙げる。 で、宝石や黄金を好み、山岳地の洞窟などに巣を作る。 知性は非常に高く狡猾で、人語を解する。 体中の部位(血、心臓、舌、目 etc. )に強い魔力があり、自らの意志で魔法を使うこともある。 また、非常に硬い鱗を持っており、並の剣では歯が立たないと言われる。 極めて長寿とされる(「永遠に転生を繰り返す」としている作品もある)。 また、鱗や血液にも魔力が宿るとされ、生き血を浴びて不死身になったの伝説なども残っている。 一般には口から炎を吐く(ドラゴン・ブレス)とされるが、などでは、炎だけでなく吹雪や電撃や毒ガス、音波や光線など固体でなければ何でも吐くと設定されていることもある(多くの場合、ドラゴンの種類によって吐くものが決まっている)。 空を飛ぶイメージが根強いが、科学的に考えるとドラゴンの巨体を羽ばたきと揚力で飛ばすには、一般的なドラゴンの想像図に見受けられる翼では小さすぎるとの指摘もある。 注記 [ ]• 各種英和・和英辞典を参照。 竜という語は本来的にはの神獣を指すが、これに類似した形態の西洋の怪物も翻訳によって竜と呼ばれる。 一方、西洋では竜は一般にドラゴンと呼ばれる (・の dragon、の Drache ( ドラッヘ )に相当)。 が退治した毒を吐く竜は、の『』の一箇所によれば「濃青色の大蛇」( caeruleus serpens)とされる。 白いドラゴンの例としては、のが挙げられる。 Lippincott 論文によれば、17世紀のエドワード・トプセル著『四足獣誌およびヘビの話』(1658年)は「通常の緑色や褐色の〔竜〕のほか、金色、赤色、青色のものを列挙した」。 訳による。 訳では琺瑯製となっている。 『動物奇譚集』第6巻21「象対大蛇」(, pp. 271-272)• の『パルサリア』英訳 translated by Sir Edward Ridley, 1896 Book IX, 853-861から重訳。 下巻 p. 247(第9巻748-754)も参照。 アバディーン大学図書館 写本番号24 フォリオ65v、1200年頃。 古文書学者は中世の動物譜 Bestiary の写本群を4つのファミリーに分類した。 F・マッカロクの研究によると、そのうちの第2群は12世紀に発生したもので、イシドールス等からの増補で章の数が大幅に増えている。 ただし、の『』(1世紀)にはすでに蝙蝠のような翼のある爬虫類についての言及がある。 聖ゲオルギウス(聖ジョージ)はので、の守護聖人でもあり、にはが組み込まれている。 を参照。 は『語源』において、異教徒にとって蛇は地霊()であったと述べた。 推定成立年代は8世紀。 が代表格である。 世界最初のロールプレイングゲーム『』では、善悪の属性や吐くものが異なる色とりどりのドラゴンが登場する。 出典 [ ] []• , p. , p. 9; , p. 146. , p. , p. 290. 『プログレッシブ英和中辞典』• 292. 3 1st ed. 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(2015年7月6日閲覧)• , p. 322. 『ベーオウルフ』第32節2275-77• 『ベーオウルフ』第32節2273以下• 『ベーオウルフ』第33節• 『プログレッシブ英和中辞典』• , pp. 132-134. , p. , p. 170. , pp. 138-139,. , pp. 145-146. , 「ウェールズ、スコットランド、アイルランド」【解説】(岩瀬ひさみ), p. 147. , p. 127. , 「スペイン」【解説】(三原幸久), pp. 197-198. , p. 135. , 「バスク」【解説】(梶田順子), p. 207. , pp. 204-205. , pp. 143-148. , p. , p. 165. , pp. 170-173. , 「デンマーク」【解説】(宇川絵里), p. 174. , p. 290; , p. 100. 『幻獣 ドラゴン』(新紀元社) [ ] 参考文献 [ ]• 荒川紘『龍の起源』紀伊國屋書店、1996年。 『怪物の友 モンスター博物館』集英社〈集英社文庫〉、1994年。 荒俣宏『アラマタ図像館1 「怪物」』小学館〈小学館文庫〉、1999年。 荒俣宏「竜[西洋]」『世界大百科事典』平凡社、2007年、改訂新版。 『怪物のルネサンス』河出書房新社、1998年。 『教会の怪物たち - ロマネスクの図像学』講談社〈講談社選書メチエ〉、2013年。 『』(序文・監修)、足立岳・岡林秀明・山科明之進(執筆協力)、西東社、2012年。 『悪魔の中世』河出書房新社〈河出文庫〉、2001年。 (旧版:桃源社 1979年)• 竹原威滋・編『世界の龍の話』三弥井書店、2002年。 「田原藤太竜宮入りの話」『十二支考』1、岩波書店、1994年(原著1916年)。 和冶元義博「竜を見たか - イギリス中世から近世におけるドラゴンの文化史」『博物誌の文化学 - 動物篇』植月恵一郎編著、鷹書房弓プレス、2003年。 訳『中世イギリス英雄叙事詩 ベーオウルフ』岩波書店〈岩波文庫〉、1990年。 新見宏訳「ベールと龍」『旧約聖書外典(下)』関根正雄編、講談社〈講談社文芸文庫〉、1999年。 ジャック・アリエール『バスク人』萩尾生訳、白水社〈文庫クセジュ〉、1992年。 『動物奇譚集 1』訳、京都大学学術出版会〈西洋古典叢書〉、2017年。 ジョナサン・エヴァンズ『ドラゴン神話図鑑』浜名那奈訳、柊風舎、2009年。 『北欧神話の世界 神々の死と復活』尾崎和彦訳、青土社、2003年。 イヴ・コア『ヴァイキング - 海の王とその神話』久保実訳、創元社〈「知の再発見」双書〉、1993年。 ウーヴェ・シュテッフェン『ドラゴン - 反社会の怪獣』村山雅人訳、、1996年。 ジャックリーン・シンプソン『ヨーロッパの神話伝説』橋本槇矩訳、青土社、1992年。 バルトルシャイティス『幻想の中世II - ゴシック美術における古代と異国趣味』西野嘉章訳、平凡社〈平凡社ライブラリー〉、1998年。 (旧版:リブロポート 1985年)• ミシェル・フィエ『キリスト教シンボル事典』武藤剛史訳、白水社〈文庫クセジュ〉、2006年。 ヴィル-エーリヒ・ポイカート『中世後期のドイツ民間信仰 - 伝説の歴史民俗学』中山けい子訳、三元社、2014年。 『幻獣辞典』訳、河出書房新社〈河出文庫〉、2015年。 (旧版:晶文社 1974年)• 『内乱(下)』大西英文訳、岩波書店〈岩波文庫〉、2012年。 キャロル・ローズ『世界の怪物・神獣事典』監訳、原書房、2004年。 1613. Bologna: apud Bellagambam. 1640. Bologna: sumptibus M. Antonij Berniae. Gudger, E. 1934. The Scientific Monthly 38 6 : 511—523. et al. 2013 [1928]. Cognoscenti Books. Lippincott, Louise W. 1981. Philadelphia Museum of Art Bulletin 77 334 : 2—24. Topsell 1658. The history of four-footed beasts and serpents. Williams, David 1999 [1996]. Deformed Discourse - The Function of the Monster in Mediaeval Thought and Literature First paparback ed. 「中世の教会文化と民俗文化 - パリの聖マルセルと龍」『もうひとつの中世のために: 西洋における時間、労働、そして文化』加納修訳、白水社、2006年。 「海獣たちの変貌」『ロマネスク美術革命』新潮社〈新潮選書〉、2015年。 関連項目 [ ] ウィキメディア・コモンズには、 に関連するカテゴリがあります。 に関連の辞書項目があります。

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ドラゴンアゲート

ドラゴンナイト 意味

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